La invención de la ciencia Read Online Free PDF Page A

que es mejor y lo que es peor en la vida de las sociedades. Nos ciega ante la posibilidad de que el cambio social pueda darse mediante la sustitución de una doctrina o ética inconsistente por una mejor… nos ciega igualmente al… empleo de doctrinas absurdas, ambiguas, inconsistentes o ininteligibles» (42-43). Es mi libro, no Leviathan and the Air-pump , el que defiende seguir a Gellner. Efectivamente, Gellner estableció de manera precisa mi argumento general: «En siglos recientes, ha habido un cambio importante en el uso de conceptos, desde los meramente sociales a los genuinamente cognitivos: esto se conoce normalmente como la Revolución Científica. El wittgensteinismo hace imposible plantear ninguna pregunta sobre este acontecimiento, porque en sus términos nunca pudo ocurrir nada de este tipo, nada pudo tener ningún sentido» (Gellner, Relativism and the Social Sciences , 1985:185). ¡No es extraño que Shapin insista en que «no existió tal cosa como la Revolución Científica»! (Shapin, The Scientific Revolution , 1996:1).
    Cabe destacar que los que intentaban construir la nueva ciencia eran perfectamente conscientes de cómo se podía afirmar que se proporcionaba una sociología del conocimientos pero se quería huir de un mundo en el que el conocimiento era determinado socialmente en su totalidad: véase Bacon sobre los Ídolos (Bacon, Instauratio magna , «Gran instauración», 1620: 53-80, libro 1, §§ 23-68 = Bacon, Works , 1857, vol. 4:51-69), y Glanvill, The Vanity of Dogmatizing , 1661, en especial 125-135, 194-195. Para recensiones de A Social History of Truth , de Shapin, véase Feingold, «When Facts Matter», 1996 y Schuster & Taylor, «Blind Trust», 1997.
A menudo se le reconoce a Thomas Kuhn el mérito de introducir el término «paradigma» en la filosofía de la ciencia en idioma inglés en Kuhn, Structure (1962) (por ejemplo, Lehoux, What Did the Romans Know? , 2012:227, y Hacking, «Introductory Essay», 2012:xvii-xxi), pero en realidad la palabra se usa repetidamente en Hanson, Patterns of Discovery (1958):16, 30, 91, 150, 161; algunos de tales usos, aunque no todos, parecen distintamente protokuhnianos. El primer empleo por parte de Kuhn del término «paradigma» fue en una conferencia impartida en 1959, después de la aparición del libro de Hanson («The Essential Tension», reimpreso en Kuhn, The Essential Tension , 1977:225-239). Hanson también precedió a Kuhn a la hora de destacar la importancia de la psicología gestalt y en poner énfasis en la filosofía de Wittgenstein. Se le cita cuatro veces en la Structure , y posteriormente Kuhn destacó la medida en que fue influido por él (Kuhn, The Road since Structure , 2000:311; Nye, Michael Polanyi and His Generation , 2011:242).
    Esto plantea una cuestión mayor en la interpretación de Kuhn. Joel Isaac ha afirmado que las semejanzas aparentes entre la obra de Kuhn y varias obras contemporáneas son una construcción retrospectiva (Isaac, Working Knowledge , 2012:232), pero no considera la influencia que algunas de estas obras tuvieron sobre Kuhn. Así, dice que Kuhn «dio» con el concepto de un paradigma en 1958-1959 (234), ignorando la posibilidad de que Hanson tuviera una influence en Kuhn. (Feyerabend, cuando leyó Structure en borrador, lo encontró en su totalidad demasiado reminiscente de Hanson: Hoyningen-Huene, «Two Letters», 1995). Isaac piensa también que las aparentes semejanzas entre la Structure de Kuhn y el Personal Knowledge (1958) de Polanyi son desorientadoras, a pesar del hecho de que en Structure Kuhn se refiere al libro de Polanyi como «brillante» (44); a veces se dice que Kuhn plagió muchas de sus ideas de Polanyi. Así, MacIntyre escribió que la opinión de Kuhn sobre la ciencia natural «parece estar en gran parte en deuda con los escritos de Michael Polanyi (Kuhn no reconoció en parte alguna dicha deuda)» (MacIntyre, «Epistemological Crises», 1977:465). La afirmación entre paréntesis es